Письмо атеиста атеисту о "магии" христианства

[taki_net]

...вопрос о "магии" не так прост, как кажется. Не так однозначен. Скажем, центральная "магия" христианства - это учение о том, что Бог умер и воскрес и... Вот тут начинается самое интересное. До этого места все как у очень многих магических культур. А вот дальше... Итак, Бог умер (побывав "вполне человеком" - это термин богословия), воскрес и... пообещал, что все так смогут, это слегка больно, но в общем не труднее аппендоктомии. Более того, что смогут не в индивидуальном качестве, а все вместе - с детьми и родителями, любимыми и бывшими любимыми, всем экипажем утонувшего боевого корабля и всей научной лабораторией.

А потом почти 100 поколениям христиан церковь "вколачивала" это магическое знание в кору и подкорку через как богословие, так и через ритуалы.

И что мы имеем в итоге? Сформирована культура, в которой все люди - в том числе атеисты и иудеи (а сейчас уже в основном атеисты и агностики) - ведут себя так, БУДТО и в самом деле им предстоит встретиться за ТОЙ ЧЕРТОЙ с теми, кто имеет возможность оценить их жизнь и труд; напротив, всякий, говорящий "да чего ты думаешь, что будет через 30 лет, НАС-ТО уже не будет" - воспринимается как хам и отморозок. Культура, построенная так, будто коллективное бессмертие - не просто существует, но и не подлежит сомнению.

Более того, с этой же "магией" связан обычай нашей культуры заботиться о "частичном бессмертии" ДЛЯ ВСЕХ, а не только для "заказчика работ". Иными словами, о медицинском и социальном прогрессе для всех. Как ни странно, это правило (скажем, что нельзя вести разработку лекарств для заказчика и потом скрыть результат; что нельзя применять выгодные схемы эксплуатации рабочих, если они ведут к смерти) - может быть обоснованно только из "как ты им потом в глаза смотреть будешь", а не из того, что "смерть один раз и ее не избегнешь".

Иными словами, на впитывании христианской магии основан прогрессистский и социальный характер нашей современной культуры. Забавно, что те из стран не-христианского ареала, которым удалось стать социально-прогрессистскими уже в 20 веке (например, Япония или Корея) - сейчас переживают процесс "вторичной христианизации". Это наводит на размышления.

Собственно, ничего необычного в том, что "магия работает только для тех, кто в нее верит" - тут нет, просто причудливо, что оказывается - в христианскую магию можно верить, будучи атеистом или иноверцем.

Comments

[taki-net.livejournal.com]

Да нет, я могу, будут ли они яснее - вот вопрос.

Я не о том, как хорошо поступать. И тем более не о христианской этике.

Я про то, что совершенно центральный, абсолютно необходимый миф х-ва требует верить, и подкреплять непрерывной молитвой и прочими ритуалами (котоыре тут играют гипнотизирующую роль) в воскресение ВСЕХ ЛЮДЕЙ и в возможность продолжения их отношений "после того". Я делаю предположение, что такая картина мира была буквально вколочена в подсознание и в культуру. Из этой картины же следует, что, обдумывая последствия своих поступков только на разумный период жизни, ты рискуешь "получить по морде" от правнука. Это если относиться к картине логично, то есть, отрефлектировать ее. Но на самом деле, предполагаю я, тут не сознательная рефлексия, а подсознание, то есть, неверующий человек оказывается в положении, что его поступки диктуются его (неосознанной) уверенностью, что "потомки спросят".

Тут дело не в этике х-ва, а в том, что личная этика человека начинает исходить из неосознанного им предположения, что горизонт оценивания его поступков не должен ограничиваться продолжительностью жизни.

[bgmt.livejournal.com]

Спасибо.
Давайте проанализируем. То, что ваша гипотеза не противоречит наблюдениям, очевидно. Но этого ведь недостаточно. Нужно, чтобы она была правдоподобнее других гипотез.

Разберём гипотезу на части. 1) вера в воскресение всех людей в христианстве. Ну да, верно. 2) сознательная или подсознательная вера в это в постхристианстве. 3а) приравнивание (2) к утверждению, что горизонт оценивания поступков человека не должен ограничиваться продолжительностью его жизни. 3б) утверждение, что эта мысль у неверующего - неосознанна.

По мне, тут утверждения выстроены в порядке убывания правдоподобности, если распространять их на всех или на большинство неверующих (или, кстати, верующих, но не так: христиан, которые вовсе не верят в воскресение, таких я встречал достаточно. Они христиане "в другом смысле"). То, что это работает для кого-то, я не обсуждаю, любая конструкция работает для кого-то, интересно - это если таких много.

Вопрос: а можно ли воссоздать мою личную этику (слабо отличающуюся от личной этики миллионов других людей, хотя, может быть, и не миллиардов) на других основаниях? Не может ли быть, что я действую не по вашей схеме, а по другой?

Анализируя самого себя (не сейчас, конечно, а давным-давно) я вижу, что именно мне необходимо для обоснования хорошего и плохого поведения. Мне необходимо прежде всего верить в существование внешнего мира и других людей в нём. Это не очевидно, солипсизм недоказуем и неопровержим, и с моей точки зрения лучший довод против солипсизма - это что он неинтересен. Я в него не играю, я играю в более интересную игру.

Это одно делает для меня время после моей смерти (и до рождения) существующим. В моей модели мира.

Я сказал двумя абзацами ранее "и других людей в нём". Это - другое высказывание. Потому что я могу считать других людей объектами, а могу субъектами. Я могу пытаться понять, как они чувствуют, а могу просто считать, что они как я, проекции меня. Тут уже нас не факт, что миллионы. Эмпатия - не очень старое явление. Образование внутри человека модели (редуцированной, конечно) другого человека, с другой психологией - судя по литературе - относительно недавнее явление. Когда оно появилось, появился психологический роман.

Так или иначе, есть множество людей, которые считают, что независимо от их собственного существования, во времени существуют другие люди, и которые худо-бедно понимают их чувства.

Но тогда мне перестаёт быть ясно, чем отличается принятие в учёт эмоций человека на другом краю земли и человека через сто лет или сто лет назад. Ну, сто лет назад, в моей модели мира, я ничего не могу сделать. А через сто лет - что будет, может зависеть от моих действий сейчас. Если меня вообще заботит то, что происходит с другими, "когда" перестаёт играть роль, ну разве что по общей схеме, чем дальше, тем реакция меньше: мы реагируем на смерть в нашем присутствии иначе, чем на сообщение о смерти в газете, и на сообщение о смерти на своей улице иначе, чем на другом конце земли. То же и с временем: завтра ближе, чем через сто лет.

Я не вижу вообще, при чём тут продолжительность моей жизни. Если меня заботит судьба Х, она меня заботит относительно него, а не пока я его вижу. Если она меня заботит и когда Х в другой квартире, на другой улице или в другой стране, то мне плохо понятно, почему она перестала бы меня заботить, когда он в том времени, когда меня не будет. Разница тут проста: судьба Х или судьба моей проекции Х на меня? Неважно, что всё моё восприятие происходит у меня в мозгу; мой мозг хорошо работает с кавычками, различает стол и слово "стол" (несмотря на то, что и стол как бы воспринимается исключительно через морфизм на мой мозг), и различает другого человека Х (хотя и воспринимаемого, осознанно, как отображение) и само это отображение. (Я осознаю, что этот вопрос плохо понят и плохо проработан, и что это он тут ключевой, но ведь он ключевой и в образовании понятия "смысл", а мы однако же очень успешно пользуемся этим словом).

Я не вижу никакой необходимости в дополнительных механизмах. Этот механизм работает, объясняет всё, и присутствует заведомо; ваш механизм - был бы дополнительным, и пока не доказан, должен не приниматься в расчёт.

(окончание дальше)

(окончание)

[bgmt.livejournal.com]

Я упоминал животных и инстинкты. Ну да, в нас заложен ограниченный альтруизм, распространяющийся на после нашей смерти. Мать, защищающая детёныша. Вожак, защищающий стадо. И так далее. Разница - не между животными и человеком, а человеком племенным и человеком гуманистическим (которого вы отождествляете с христианским или постхристианским) - это распространение этого альтруизма на всех, а не только на своих. (В реальности - всё же с весом, на своих - больше). Эта идея соответствует, действительно, христовой проповеди, но не ей одной. Она иным способом воплощена и в буддизме, скажем. В исходной христовой проповеди она очень относительно связана с вознаграждением и воскрешением. Собственно, суть христовой проповеди - антимеркантильность, а связывание поведения с воскрешением по сути меркантильно. Конечно, это рассосалось в реальном историческом христианстве, и появилось вновь уже вне его, в гуманизме (не то чтобы гуманисты особо дружили с церковью).

И, скорее всего, если бы вы были правы, то правы были бы те православные (католики так не говорят), которые утверждают, что истинная этика может быть только в религии, а неверующие заведомо "хуже". (Осознанный механизм работает лучше, чем неосознанный). Простой взгляд на поведение тех и других разрушает эту корреляцию. Впрочем, это возражение даже не вторично, а просто несущественно. Существенно - то, что до этого абзаца.